Twitter

Saturday, May 9, 2009

Parshiot Bhar-B’chukotai 5769

Parshiot Bhar-B’chukotai 5769

Rabbi Ari Kahn

Standing Tall

Blessings and Curses

B’chukotai, the last parsha in the book of Vayikra, contains blessings and curses. The blessings are assured if we collectively follow the word of God; noncompliance will set in motion an array of curses that will bring us to our knees and lead us to the brink of destruction.

The blessings are conditional:

(ג) אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם: (ד) וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ:

3. If you walk in my statutes, and keep my commandments, and do them; 4. Then I will give you rain in due season, and the land shall yield her produce, and the trees of the field shall yield their fruit. Vayikra 26:3,4

The curses are also conditional:

(יד) וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה:

14. But if you will not listen to me, and do not perform all these commandments…. Vayikra 26:14

There is one verse that stands between the blessings and the curses - a strange verse, both in form and in content:

(יג) אֲנִי ה’ אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִהְיֹת לָהֶם עֲבָדִים וָאֶשְׁבֹּר מֹטֹת עֻלְּכֶם וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמֲמִיּוּת:

13. I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt, that you should not be their slaves; and I have broken the bars of your yoke, and march you upright. Vayikra 26:13

The Hebrew grammar is not easily translated into English. The first part of this verse is certainly framed in the past tense; it is God who took us from Egypt. Yet the last two phrases, “broken the bars” and “march you upright” are both written in language categorized in Hebrew grammar as "present ongoing tense", a form of present tense which may well include the future. Had this verse been written in more straightforward language, say in the future tense, it would be clear that this verse belongs with those immediately preceding – the blessings. Had it been written in a more easily recognizable present tense, it would be construed as a closing statement, not part and parcel of the blessings bestowed upon the people. As written, it is unclear if this is in fact a blessing, or a statement of a different nature altogether.

To make matters even more complicated, the meaning of the words themselves is somewhat elusive: the word komemiyut is often translated as “upright”, though this word, or the entire idiom, is not clear. The Rashbam's,[1] attempt to clarify this word may even make the verse less clear: Rashbam relates komemiyut to the preceding reference to the yoke of slavery. In other words, the “upright” stature of the Jewish People is the result of removing the yoke of slavery from their necks. This frames komemiyut as an outcome, not as an independent blessing, making the grammatical shift of tense all the more pronounced.

Pride and Arrogance

Rashi explains that komemiyut means 'to stand erect'.[2] This definition is not easily justified with other sources: The Talmud notes that to stand with koma z'kufa, a fully erect posture, is a sign of arrogance.

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף מג/ב

תנו רבנן ששה דברים גנאי לו לתלמיד חכם ויש אומרים אף לא יפסיע פסיעה גסה ואל יהלך בקומה זקופהואל יהלך בקומה זקופה דאמר מר המהלך בקומה זקופה אפילו ארבע אמות כאילו דוחק רגלי שכינה דכתיב מלא כל הארץ כבודו:

Our Rabbis taught: Six things are unbecoming for a scholar. … Some add that he should not take long strides nor carry himself with a fully erect posture … since a Master has said: If one walks with upright posture even for four cubits, it is as if he pushed against the heels of the Divine Presence, since it is written, 'The whole earth is full of His glory.' Talmud Bavli Berachot 43b

Rashi himself uses this phrase to describe the haughty behavior of Dathan and Aviram, leading members of Korach’s band of rebels:

ספר במדבר פרק טז

(כז) וַיֵּעָלוּ מֵעַל מִשְׁכַּן קֹרַח דָּתָן וַאֲבִירָם מִסָּבִיב וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים פֶּתַח אָהֳלֵיהֶם וּנְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וְטַפָּם:

27. So they got away from the dwelling of Korah, Dathan, and Aviram, on every side; and Dathan and Aviram came out, and stood strong at the door of their tents, and their wives, and their sons, and their little children. Bamidbar 16:27

רש"י על במדבר פרק טז פסוק כז

(כז) יצאו נצבים - (תנחומא) בקומה זקופה לחרף ולגדף

The Torah writes that they stood nitzavim - strong or defiant. Rashi explains that this means b'komah z'kufa, they stood strong - tall and erect, alluding to the negative connotation cited in the Talmud. If this is the case, why would Rashi use the same language to describe a very positive stance, an element of the blessing that is bestowed upon us if we adhere to God’s commandments?

Two Types of Standing

Apparently, there is more than one type of standing tall. There is haughty, self-centered standing erect, and there is a second type which is part of our prayers and aspirations, the posture found in our verse in Vayikra. Rabbenu Bachya[3] explains that this blessing of "standing tall" has yet to be fulfilled: it is a promise that did not come to fruition during the First or Second Temple periods.[4] According to this understanding, our puzzling verse is composed of two separate blessings. The first part speaks of the past, “I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt, that you should not be their slaves.” The continuation of the verse is future-oriented, “and I (will) break the bars of your yoke, and march you upright.”

This aspiration is incorporated in our daily prayers, and in the Grace After Meals.

סדור תפלה - נוסח אשכנז - סדר יוצר

וַהֲבִיאֵנוּ לְשָׁלוֹם מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ. וְתוֹלִיכֵנוּ קוֹמְמִיּוּת לְאַרְצֵנוּ:

סדור תפלה - נוסח ספרד - סדר יוצר דשחרית

מַהֵר וְהָבֵא עָלֵינוּ בְּרָכָה וְשָׁלוֹם מְהֵרָה מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת כָּל הָאָרֶץ. וּשְׁבוֹר עֻלֵּנוּ מֵעַל צַוָּארֵנוּ. וְתוֹלִיכֵנוּ מְהֵרָה קוֹמְמִיּוּת לְאַרְצֵנוּ:

סדר ברכת המזון

הָרַחֲמָן הוּא יִשְׁבֹּר עֻלֵנוּ מֵעַל צַוָּארֵנוּ וְהוּא יוֹלִיכֵנוּ קוֹמְמִיּוּת לְאַרְצֵנוּ:

The wording of the morning service, especially according to the Sephardic custom, and the text of the Grace After Meals it quite clear that this verse in Vayikra was the liturgist's frame of reference: We pray that God remove the yoke with which we are encumbered and lead us, upright, to the Promised Land. This last element is crucial: this is no aimless march, for we are not truly free without a destination that imparts independence and pride. The positive nature of this upright stance, this bold march, stems from its' purpose: it leads to the Land of Israel.

This future-oriented approach, marching into Israel standing tall, may have its antecedents in the prototypical first redemption, the Exodus from Egypt. The Chizkuni draws a parallel between komah z'kufa and the description of the Jews leaving Egypt "b'yad rama" – with an “uplifted hand”:

חזקוני על ויקרא פרק כו פסוק יג

(יג) מטת עליכם - העול שיהיה מטה ראשיכם וצואריכם כלפי ארץ.

ואולך אתכם קוממיות - בקומה זקופה כשם שהשור זוקף ראשו כשמרימין את העול מעל צוארו, כדכתיב ובני ישראל יוצאים ביד רמה.

This comment hearkens back to the verses describing the Exodus, and to the Chizkuni's unique explanation of the verse in Shmot:

שמות פרק יד פסוק ח

וַיְחַזֵּק ה’ אֶת לֵב פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיִּרְדֹּף אַחֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יֹצְאִים בְּיָד רָמָה:

8. And the Lord hardened the heart of Pharoh King of Egypt, and he pursued after the People of Israel; and the People of Israel went out with a high hand. Sh’mot 14:8

חזקוני על שמות פרק יד פסוק ח

יצאים ביד רמה - שברשות יצאו.

According to the Chizkuni, the description of the “high hand” indicates that the Jews did not "escape" from Egypt; they left with the acquiescence of the Egyptians.

Perhaps combining these two elements[5] gives us the fullest understanding of the scenario: Leaving Egypt at dawn, with the Egyptians' permission, rather than sneaking out at midnight when the Egyptians were preoccupied with the Plague of the Firstborn, was far more dignified.[6] The Jews marched out of Egypt in daylight, with their heads held high.

The difference is dignity. This concept was articulated by the Hasidic master Rav Zadok HaKohen, who lamented that those who returned to Israel in his own day did so not with their heads held high, but with degradation, for they were in fact still in Exile – despite geographically being located in the Holy Land. Without autonomy, [7] subject to the whims of the ruling foreigners, their return to the Land of Israel is demeaning, not uplifting.

Rebbe Nachman of Breslov chided those who do not feel the pull of the Land of Israel; he instructed them to pray to God that they be the ability to feel longing for the Land. Rav Nachman explained that the Land of Israel is inseparably intertwined with our faith: Before our daily declaration of faith, expressed in the Shma, we pray to return to our land.[8] Rebbe Nachman understood the verse in Vayikra as it is reflected in the liturgy: We pray that God lead us to the Land of Israel, and “ultimately every step and every battle the Jews have undertaken has been toward and about the Land of Israel.[9]

The Pendulum

The context of this verse may give us some tools to understand its meaning. As we have noted, two choices are presented, two paths through history: As a nation, we may choose to heed the Word of God, or to reject it. The verses thatintroduce each of these option are remarkably similar:

(ג) אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם:

3. If you walk in my statutes, and keep my commandments, and do them;

(יד) וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה:

14. But if you will not listen to me, and will not do all these commandments; Vayikra 26:3,14

This pendulum-like relationship begins with the introductory verses to each of the sections, and carries through the entire section. Thus, the curses are described as the opposite of komemiyut:

ספר ויקרא פרק כו

(לו) וְהַנִּשְׁאָרִים בָּכֶם וְהֵבֵאתִי מֹרֶךְ בִּלְבָבָם בְּאַרְצֹת אֹיְבֵיהֶם וְרָדַף אֹתָם קוֹל עָלֶה נִדָּף וְנָסוּ מְנֻסַת חֶרֶב וְנָפְלוּ וְאֵין רֹדֵף: (לז) וְכָשְׁלוּ אִישׁ בְּאָחִיו כְּמִפְּנֵי חֶרֶב וְרֹדֵף אָיִן וְלֹא תִהְיֶה לָכֶם תְּקוּמָה לִפְנֵי אֹיְבֵיכֶם: (לח) וַאֲבַדְתֶּם בַּגּוֹיִם וְאָכְלָה אֶתְכֶם אֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם:

36. And upon those who are left alive of you I will send a faintness into their hearts in the lands of their enemies; and the sound of a shaken leaf shall chase them; and they shall flee, as fleeing from a sword; and they shall fall when none pursues. 37. And they shall fall one upon another, as it were before a sword, when none pursues; and you shall have no power to stand before your enemies. 38. And you shall perish among the nations, and the land of your enemies shall eat you up. Vayikra 26:36-38

Instead of pride – fear; instead of standing – falling; instead of autonomy –impotence; instead of return –exile, assimilation, and destruction.[10]

The situation of the Jew cowering in the exile is a curse and a desecration of God’s Name.[11]

The verses of blessing, in which a triumphant march to the Land of Israel is promised, cannot be more different than this exile mentality. The Jewish People will return to their Land with head held high. What causes this pride, and what distinguishes it from the haughty demeanor, the arrogance which the Talmud decried as morally damaging and spiritually empty? The answer is simple: The arrogant expel God; they refuse to see the Hand of God in their lives or in human history. They credit themselves for their success. The Torah encapsulates this corrupted world view (weltanschauung) in one succinct verse in Devarim:

דברים פרק ח

(יז) וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה:

17. And you say in your heart, My power and the might of my hand has gotten me this stature. Dvarim 8:17

A Divine Tour

The blessing of komemiyut, of komah z'kufa - walking erect - can be best understood when connected to the verse which precedes it:

(יב) וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכֲכֶם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם

12. And I will walk among you, and I will be your God, and you shall be my people. Vayikra 26:12

Rashi's comments on this verse hold very deep theological insights:

רש"י ויקרא פרק כו פסוק יב

והתהלכתי בתוככם – אטייל עמכם בגן עדן כאחד מכם, ולא תהיו מזדעזעים ממני. יכול לא תיראו ממני, תלמוד לומר והייתי לכם לאלהים:

And I will walk among you: 'I will stroll with you in the Garden of Eden, as one of you, and you will not be frightened by Me.' Perhaps you think this means people will not hold God in awe, therefore it continues, “I will be for you a God.”

This is an incredible combination: God will walk with us, manifest, like a friend. We will appreciate God, understand the vast abyss which separates man from God, and yet feel close and comfortable. We are then able to hold our heads high, yet not be arrogant. This relationship existed at only one point in history: in the Garden of Eden. It did not last long; man was seduced into thinking that the abyss did not exist – that he could be like God.

ספר בראשית פרק ג

(ד) וַיֹּאמֶר הַנָּחָשׁ אֶל הָאִשָּׁה לֹא מוֹת תְּמֻתוּן: (ה) כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע:

4. And the serpent said to the woman, surely you shall not die; 5. For God knows that in the day you eat of it, then your eyes shall be opened, and you shall be as gods, knowing good and evil. Bereishit 3:4,5

Instead of strolling with God, man hid from God. In a verse reminiscent of Rashi’s idyllic description of “And I will walk among you,” vhithalachti, in Bereishit a similar word is used: mithalech:

ספר בראשית, פרק ג פסוק ח

וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל ה’ אֱלֹהִים מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן לְרוּחַ הַיּוֹם וַיִּתְחַבֵּא הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ מִפְּנֵי ה’ אֱלֹהִים בְּתוֹךְ עֵץ הַגָּן:

And they heard the voice of the Lord God walking in the garden in the cool of the day; and Adam and his wife hid themselves from the presence of the Lord God among the trees of the garden. Bereishit 3:8

The stroll was aborted. Rather than walking in stride with God, head held high, man hid, humiliated and embarrassed. Instead of Paradise, man would soon be exiled. And there, God's presence would no longer be apparent. In exile, fear is the norm, vulnerability man's constant companion. Man would lose his stature:[12] Instead of standing erect, man would lay in a burial plot.[13]

And what of the instigator, the Serpent? He sold man a bill of goods, convinced him that he could be like a god. The Serpent was also punished with a loss of stature:

ספר בראשית פרק ג

(יד) וַיֹּאמֶר ה’ אֱלֹהִים אֶל הַנָּחָשׁ כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה וּמִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה עַל גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ וְעָפָר תֹּאכַל כָּל יְמֵי חַיֶּיךָ:

14. And the Lord God said to the Serpent, 'Because you have done this, you are cursed above all cattle, and above every beast of the field; upon your belly shall you go, and dust shall you eat all the days of your life'. Bereishit 3:4:14

He was made to crawl – but prior to this episode the Serpent stood tall, b'koma zekufa:[14]

מדרש רבה בראשית פרשה כ פסקה ה

א"ר לוי לעתיד לבא הכל מתרפאין חוץ מנחש וגבעונים נחש שנאמר (ישעיה סה) ונחש עפר לחמו לא ירעו ולא ישחיתו וגו' ר' אסי ורבי הושעיא בשם ר' אחא אמר לו הקב"ה אני עשיתיך מלך על הבהמה ועל החיה ואתה לא בקשת אני עשיתיך שתהא מהלך קוממיות כאדם ואתה לא בקשת על גחונך תלך אני עשיתיך שתהא אוכל מאכלות כאדם ואתה לא בקשת ועפר תאכל כל ימי חייך אתה בקשת להרוג את האדם ולישא את חוה ואיבה אשית בינך ובין האשה הוי מה שבקש לא ניתן לו ומה שבידו ניטל ממנו:

R. Levi said: In the Messianic age all will be healed save the serpent and the Givonite; the serpent, as it is written, And earth shall be the serpent's food (Yeshayahu 65, 25); … R. Issi and R. Hoshaya in the name of R. Hiyya the Elder said: The Holy One, blessed be He, said to him [the Serpent]: ‘I made you king over all the cattle and beasts, but you would not have it; therefore, MORE CURSED ARE YOU, etc.; I made you upright like man, but you would not; hence, UPON THY BELLY SHALL YOU GO; I made you that you should eat the food of man, but you would not; hence, AND EARTH SHALL YOU EAT; you desired to kill the man [Adam] and take his wife: therefore, AND I WILL PUT AN ENMITY BETWEEN YOU AND THE WOMAN.’ Thus what he desired was not given him, and what he possessed was taken from him. Midrash Rabba Bereishit 20:5

Paradise, Eden, proximity with God was not enough; the Serpent, who tried to stand tall without God, was lowered, degraded[15]. The result was exile. Conversely, when the Jews left Egypt, they were lifted from the depths and made to stand tall, with dignity:

מדרש רבה שמות פרשה כה פסקה ח

(ש"א ב) מקים מעפר דל אלו ישראל שהיו משוקעים בטיט ובלבנים במצרים והוציאן הקב"ה בקומה זקופה שנאמר (ויקרא כו) ואולך אתכם קוממיות הוי מקים מעפר דל

He shall dwell on high... his bread shall be given, his waters shall be sure (Yeshayahu 33, 16); and also, He raises up the poor out of the dust (I Sam. 2, 8)-these are the Israelites who were buried among clay and bricks in Egypt, but whom God brought out with upright stature, as it says, And I made you go upright (Vayikra 26, 13)-hence: 'He raises up the poor out of the dust'. Midrash Rabba Sh’mot 25:8

The pendulum of Jewish history swings along this very axis: The Jews would march triumphantly to the Land of Israel, in dignity, in tandem with God. They were to live by the Word of God, which would keep them in the Land forever. When they sinned once again, they were exiled once again. Fear became their constant companion; even worse, like the serpent they lost their stature and their identity. This is the assimilation of which the verse warns: “And you shall perish among the nations, and the land of your enemies shall eat you up” (25:38).

Another swing of the pendulum, and another chance to reinstate Jewish independence in the Land of Israel, by the Word of God: The Jews returned, and rebuilt the Temple. But once again, the words of the Torah were abandoned, and the Second Temple was destroyed. There was one more glimmer of hope: brave soldiers who stood tall and strong, led by a shining star known as Bar Kochba.

He had two hundred thousand men of each class; and when they went forth to battle they cried, ' [O God,] neither help us nor discourage us!Midrash Eicha Raba 2:4[16]

No less a sage than Rabbi Akiva thought that Bar Kochba could be the Messiah, could restore Jewish sovereignty, Jewish dignity. Yet Bar Kochba and his men were infected with hubris. They prayed to God to leave them to their own devices, so confident were they of their own strength and virtue. When Bar Kochba turned his back on God, he was killed - according to tradition, by a serpent.[17] The exile that followed lasted longer than any other.

From this exile we have now begun to emerge – hopefully, with heads raised high, not due to an exaggerated sense of self- worth, but because we know it is God who has chosen to take us along this historic path. This time, we will not hide, nor will we deceive ourselves. The pendulum has begun to swing back, and the blessings have begun to pick up momentum. We will walk this Land together with God.



[1] Rashbam Vayikra 26:13

רשב"ם על ויקרא פרק כו פסוק יג

קוממיות - כשהוסר העול זוקף את ראשו:

[2] Rashi Vayikra 26:13

רש"י על ויקרא פרק כו פסוק יג

קוממיות - בקומה זקופה:

[3] The same idea is found in the Shla Hakadosh commentary to Vayikra

ספר השל"ה הקדוש - ספר ויקרא - פרק תורה אור מספר תורת כהנים. (ח)

אחר כך באה ההבטחה על העתיד, דהיינו הברכות שבפרשת בחקתי שלא נתקיימו כהווייתן עד לעתיד, שיתן משכנו בתוכנו ויוליך אותנו קוממיות. וכרת ברית שנקיים התורה, ואם לא נקיים אזי האלות והקללות. אחר כך חזר לערך אדם כמה יהא ערכו, ויש לזה סודות עמוקות כאשר נבאר בעזרת הש"י. וסיים כל חרם אשר יוחרם מן האדם לא יפדה מות יומת, כי תכלית האדם להיות חי נצחי כמו שיהיה לעתיד. הרי התחיל ספר תורת כהנים באדם כי יקריב, וסיים באדם. ועתה הוא הולך למות ויש לו קירוב על ידי קרבן באמצעית הכהן, ולעתיד וחי לעולם והאדם יהיה בעצמו קרבן ליהו"ה בגוף ובנפש, תמים יהיה עם ה':

[4] Rabbenu Bachya Vayikra 26:13

רבינו בחיי על ויקרא פרק כו פסוק יג

(יג) ואולך אתכם קוממיות - כבר הזכרתי למעלה כי פרשה זו עם הבטחותיה הנפלאות לא נתקיימה לעולם בשני המקדשים אך תתקיים לעתיד.

[5] In one edition of the Chizkuni bracketed words are added, bkumah zkufa “walking upright”.

חזקוני על שמות פרק יד פסוק ח

יצאים ביד רמה - שברשות יצאו. [בקומה זקופה]

[6] See Ktav Vkabala, citing the Vilna Gaon, who drew the same conclusion.

הכתב והקבלה על דברים פרק ד פסוק לד

(לד) וביד חזקה ובזרוע נטויה. הראב"ע פי' ביד חזקה שיצאו ישראל ביד רמה, ובזרוע נטויה כטעם בעמוד אש וענן, והגר"א פי' ביד חזקה בע"כ, שע"י המכות הוכרחו להניח אותם לצאת ובזרוע נטויה הוא באתגלי' לעיני כל ולא כמו בורחים כמ"ש בעצם היום הזה, בנ"י יוצאים ביד רמה, ומזה אמר ואשבור מוטות עולכם ואוליך אתכם קוממיות, מוטות עולכם הוא נגד ביד חזקה, קוממיות שהוא באתגלי' הוא נגד בזרוע נטויה:

[7] Yisrael Kedoshim section 5

ספר ישראל קדושים - אות ה

והגם שאין התעוררות קדושה כל כך להיות הגאולה שלימה בפועל לשוב כולנו לארץ הקודש [קוממיות בקומה זקופה, לא כאלו הנוסעים היום לארץ הקודש להיות שם בשפלות ובגלות בין העמים המושלים שם דאין זה חזרה לארצינו ולקדושתינו בפועל] מכל מקום יוכל לפעול בהתעוררותו על כל פנים שיגיע המשפט לפדות אותם השבויים ביד צר ממש:

[8] Liquiti Maharan mahadura kama 195.

ספר ליקוטי מוהר"ן - מהדורא קמא סימן קנה

וְצָרִיךְ כָּל אָדָם לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ כִּסּוּפִין וְגַעְגּוּעִים לְאֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל, וְגַם שֶׁיִּהְיֶה גַּעְגּוּעִים לְכָל הַצַּדִּיקִים לְאֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל. וְהוּא סְגֻלָּה לְהַכַּעַס וְלָעַצְבוּת, כִּי 'כָּל הַכּוֹעֵס כְּאִלּוּ עוֹבֵד עַכּוּ"ם' (שַׁבָּת ק"ה). אֲבָל אֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל הוּא בְּחִינַת אֱמוּנָה, בְּחִינַת אֶרֶךְ - אַפַּיִם, הֶפֶךְ הַכַּעַס: וְזֶה שֶׁקֹּדֶם קְרִיאַת - שְׁמַע, שֶׁהוּא אֱמוּנַת הַיִּחוּד, אָנוּ מְבַקְּשִׁים: 'וְהוּא יוֹלִיכֵנוּ קוֹמְמִיּוּת לְאַרְצֵנוּ', הַיְנוּ שֶׁאָנוּ מְבַקְּשִׁים וּמִתְגַּעְגְּעִים לְאֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל, וְעַל - יְדֵי - זֶה זוֹכִים לֶאֱמוּנָה, הַיְנוּ קְרִיאַת - שְׁמַע, שֶׁהוּא אֱמוּנָה:

[9] Liquiti Halachot Birchat Hamazon, commenting on the phrase “May the Merciful break the yokes from upon our necks, and bring us back to our Land standing tall.”

ספר ליקוטי הלכות - ברכת המזון ומים אחרונים הלכה ד

יד) וְזֶה בְּחִינַת וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת וּפֵרֵשׁ רַשִׁ"י, בְּקוֹמָה זְקוּפָה. כִּי זֶה הַמִּקְרָא נֶאֱמַר לְעִנְיַן אֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל. שֶׁלְּשָׁם הָיוּ הוֹלְכִין יִשְׂרָאֵל כִּי כָל הַהֲלִיכוֹת וְהַדְּרָכִים וְהַנְּסִיעוֹת שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְהַמִּלְחָמוֹת וְהַכְּבִישׁוֹת הַכֹּל הָיוּ לֵילֵךְ וְלִכְבֹּשׁ אֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל, כַּמּוּבָן וּמְבֹאָר בְּסִפּוּרֵי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ. וְזֶהוּ, וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת, דְּהַיְנוּ בְּקוֹמָה זְקוּפָה בְּחִינַת עַזּוּת וְעַקְשָׁנוּת שֶׁעוֹמְדִין זְקוּפִין בְּעַקְשָׁנוּת גָּדוֹל לְנַצֵּחַ הַמִּלְחָמָה וְלֵילֵךְ וְלָבוֹא לְאֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּה הָיָה עִקַּר תַּכְלִית יְצִיאַת מִצְרַיִם וְכוּ' כַּנַּ"ל, כִּי אִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְאֶרֶץ - יִשְׂרָאֵל לְנַצֵּחַ מִלְחָמָה זֹאת שֶׁהִיא עִקַּר כְּלַל כָּל הַמִּלְחָמוֹת שֶׁל אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי כִּי אִם עַל - יְדֵי עַקְשָׁנוּת גָּדוֹל מְאֹד בְּחִינַת וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת. בְּחִינַת וְתוֹלִיכֵנוּ מְהֵרָה קוֹמְמִיּוּת לְאַרְצֵנוּ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ, אָמֵן:

[10] These parallels seem to have eluded all the commentaries. For a similar approach, see comments of the Chizkuni to Vayikra 26:25.

חזקוני על ויקרא פרק כו פסוק כה

ונאספתם - כנגד ואולך אתכם קוממיות והיא שנייה.

ושלחתי דבר בתוככם - כנגד ומאה מכם והיא שלישית.

ונתתם ביד אויב - כנגד רבבה ירדופו והיא רביעית.

[11] See Rabenu Bachya Vayikra 26:13, who sees within the curses, God's Name literally divided.

רבינו בחיי על ויקרא פרק כו פסוק יג

הנה הפרשה זו ביעודים הטובים הללו התחילה באל"ף, אם בחקותי, וסיימה בתי"ו קוממיות, והנה זה להורות שאין הברכות האלה לישראל בתשלומין אלא בזמן שקיימו כל התורה כולה מאל"ף ועד תי"ו. ופרשת האלות הסמוכה לה תתחיל בוא"ו, ואם לא תשמעו לי, ותסיים הפרשה כולה בה"א בהר סיני ביד משה, והוא חצי השם, ועל שם שכתוב (תהלים צא) עמו אנכי בצרה:

[12] See Baba Batra 75a:

 And I will lead you komemiyut, R. Meir says: [it means] two hundred cubits; twice the height of Adam.

תלמוד בבלי מסכת בבא בתרא דף עה עמוד א

מיתיבי: +ויקרא כ"ז /כ"ו/+ ואולך אתכם קוממיות - רבי מאיר אומר: מאתים אמה, כשתי קומות של אדם הראשון;

[13] One of the ramifications of eating from the Tree of Knowledge of Good and Evil, was that death entered the world.

[14] See Shla Hakadosh Toldot Adam rimzei otiot

ספר השל"ה הקדוש - תולדות אדם - רמזי אותיות לחתימת ההקדמה (טז)

והנה פרק קמא דסוטה אמרו (ה, א) אמר רב חייא בר אשי אמר רב, תלמיד חכם צריך שיהא בו גאוה אחד משמונה בשמינית שהוא חלק ס"ד. וכן אמר שם רבא, בשמתא מאן דאית ביה ובשמתא מאן דלית ביה פורתא מגאותא. פירש רש"י, כדי שיהו יראים ממנו ויהיה לו כח להוכיח. הרי מי שהוא תלמיד חכם לא יטה לגמרי לקצה האחרון, רק יאחז בקצת מהקצת בשביל כבוד התורה ללמדה ולהוכיח, אבל זולת זה לא מינה ולא מקצתה, לא יהיה בו שום נקודה מהגיאות, רק ילך בקצה האחרון לגמרי להיות שפל רוח. ואז יתבאר ענין גמלי"ן צדי"ן כו', פירש רש"י שהם דומין בכתיבתו, אלא שזה למעלה וזה למטה. רוצה לומר צדיק כפוף למעלה רומז למה שכתבתי, מי שהוא אדם גדול המוכיח לרבים אף שהוסיף לו כפיפה על כפיפתו, מכל מקום יהיה בו קצת גאוה מעט מן המיעוט לשם שמים כדי להטיל אימה שיקבלו תוכחתו, על כן נשאר הראש למעלה אף שהוא כפוף, מכל מקום צדיק ראשו למעלה. אבל הגימ"ל הפוכה זה הראש למטה, רומז על אינש דעלמא, לא די לו שיוסיף כפיפה על כפיפה, רק יהיה כאילו אין לו ראש כלל והוא למטה לארץ, ולהיות ממש כעפרא דארעא ילך לגמרי בקצה האחרון של שפל רוח. ולזה לא יתערב גימ"ל בצד"י ולא צד"י בגימ"ל. וענין רוב מעלת הענוה הוא מטעם שכתבתי, כי בזה מתוקן חטא אדם הראשון הכולל כל החטאים. ולעתיד כשיכלה זוהמת הנחש והקליפות, כתיב ואולך אתכם קוממיות, כי ה' ישכון בתוכנו, ה' מלך גאות לבש:

[15] See Toldot Yitzchak Bereishit 3:24, who insists that these verses should be understood literally: prior to the sin, the serpent walked and talked.

ספר תולדות יצחק על בראשית פרק ג פסוק כד

ודע שכל מה שכתוב בפרשת בראשית, הוא אמת כפשוטו, גן עדן עץ הדעת ועץ החיים והנחש וכל הענין הנאמר בהם, וכן כתב ר' אברהם בן עזרא שכתב הישר בעיני שהדברים כמשמעם, והנחש היה מדבר והולך בקומה זקופה, והשם דעת באדם שם בו דעת. וכתב עוד ודע כי כל מה שמצאנו כתוב הוא אמת וכן היה ואין בו ספק, גם יש לו סוד ע"כ.

[16] Compare with Yerushami Taanit 24a

[17] Aicha Rabba 2,4: "He went and found a snake encircling his neck"

Sunday, May 3, 2009

Parshat Emor 5769 - The Omer – Bread from Heaven

Parshat Emor 5769

Rabbi Ari Kahn

 

The Omer – Bread from Heaven

 

Divine Appointments

Parshat Emor includes a list of mo'adim , a term usually translated as "holidays". This word might be more accurately rendered as 'appointed times', times set aside for man to rendezvous with God. Our current parsha is not the first place the word mo'ed is used, but up to this point it has always referred to an appointed place, like the Ohel Moed – the Tent of Meeting, the place where man could rendezvous with the Divine Presence.

 

ויקרא פרק כג

(א) וַיְדַבֵּר ה’ אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: (ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם מוֹעֲדֵי ה’ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי:

1. And God spoke to Moshe, saying, 2. Speak to the People of Israel, and say to them, The festivals of God, which you shall proclaim to be holy gatherings, these are my festivals. Vayikra 23:1,2

 

It should come as no surprise that the list of holidays begins with Pesach (Passover): The Jewish calendar begins in the spring; Nisan is the "first month of the months of the year". Jewish History and our national, collective memory begin with the Exodus:

 

ויקרא פרק כג

(ד) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה’ מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם: (ה) בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ בֵּין הָעַרְבָּיִם פֶּסַח לַה’: (ו) וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה חַג הַמַּצּוֹת לַה’ שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ:

4. These are the festivals of God, holy gatherings, which you shall proclaim in their seasons. 5. In the first month on the fourteenth day of the month in the evening is God's Pesach. 6. And on the fifteenth day of the same month is the Feast of Unleavened Bread to God; seven days you shall eat unleavened bread. Vayikra 23:4-6

 

A Quasi-Holiday

In the verses following this description of Pesach, we find something which isn’t quite a holiday:

 

ויקרא פרק כג

ט) וַיְדַבֵּר ה’ אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: (י) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן: (יא) וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי ה’ לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן: (יב) וַעֲשִׂיתֶם בְּיוֹם הֲנִיפְכֶם אֶת הָעֹמֶר כֶּבֶשׂ תָּמִים בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה לַה’: (יג) וּמִנְחָתוֹ שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן אִשֶּׁה לַה’ רֵיחַ נִיחֹחַ וְנִסְכֹּה יַיִן רְבִיעִת הַהִין: (יד) וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹהֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם: ס

(טו) וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה:

9. And God spoke to Moshe, saying, 10. Speak to the People of Israel, and say to them, When you come to the land which I give to you, and reap its harvest, then you shall bring a sheaf of the first fruits of your harvest to the kohen; 11. And he shall wave the sheaf before God, to be accepted for you; on the next day after the sabbath the kohen shall wave it.12. And on the day you bring the sheaf you shall offer a male lamb without blemish in its first year for a burnt offering to God. 13. And the meal offering of it shall be two tenth-measures of fine flour mixed with oil, an offering made by fire to God for a sweet savor; and the drink offering of it shall be of wine, the fourth part of a hin. 14. And you shall eat neither bread, nor parched grain, nor green ears, until that very day, until you bring the offering to your God; it shall be a statute forever throughout your generations in all your dwellings. 15. And you shall count from the next day after the sabbath, from the day that you brought the sheaf of the wave offering; seven sabbaths shall be complete. Vayikra 23:9-15

 

Two distinct aspects of this "festival" are delineated: on the one hand, an agricultural celebration, in which the first grain is brought to the Temple. Being an agricultural law, this rite was not performed in the desert. The rule is in force from the time they enter their own land, since in the desert they did no farming, grew no grain. However, once they enter the Land of Israel and activate this law, it remains in effect forever, and everywhere the Jews live. On the other hand, another aspect of this commandment regards the counting of seven weeks, leading to the next holiday, so aptly called Shavuot (weeks): seven weeks are counted, at the end of which the first fruits are brought to the Beit Hamikdash. [1]

It may seem obvious to us that the counting of the Omer, which follows the bringing of the Korban HaOmer on the first night of the Festival of Matzot, leads us to Shavuot. Yet if we look carefully at what we know thus far about the various holidays, the linkage of Pesach and Shavuot is less obvious. Consider the nature of all the festivals: Jewish holidays all possess an agricultural identity, yet to this point, we have been told by the Torah that the timing of Pesach is in the spring because in that season the Jews left Egypt. To this point, Pesach is a holiday that commemorates an historical event. Similarly, Shavuot is purely agricultural in nature; Shavuot is referred to as Chag HaBikurim, the Festival of the First Fruits. No historical event was recorded in the Torah as having transpired on that day. Of course, simple mathematical calculation brings us to the conclusion that an event of singular, supreme importance transpired on that date: the Torah was given to the Jewish People at Sinai. Remarkably, the Torah represses the specific date of the giving of the Torah, leaving it to the Oral Tradition to point out this connection.[2] Pesach, with its decidedly historical identity, appears at first glance to have no intrinsic connection with Shavuot, which follows seven weeks later; rather, Shavuot is simply the next day of significance on the calendar, independent from Pesach.[3]

 

The Omer changes this. The Omer, with its agricultural identity, is a period in our calendar which is unique. Serving as a link between an historical holiday and an agricultural holiday, this period of counting is different from the holiday which immediately precedes it in the text, and the holiday which immediately follows. It is precisely because of this link that we are able to discover the agricultural aspects of Pesach and the historical aspects of Shavuot.

 

The Omer is a strange sort of "holiday"; although a unique period in the Jewish calendar, there is no prohibition of work. Cessation of labor is the benchmark which defines all our other festivals as holy days. The Ramban therefore understands that these intermediate days are no different from the chol hamoed (intermediate days) of Sukkot; the seven weeks counted between Pesach and Shavuot are parallel to the seven intermediate days of Sukkot.[4] This would establish an even stronger connection between Pesach and Shavuot, forcing us to look for a deeper common thread that connects these two distinct holidays.

 

Our search for a connection, for some sort of progression from Pesach, through the Omer period, to Chag HaBikurim, the Festival of the First Fruits, brings more overarching issues come to the surface. The entire progression, the underlying framework of these festivals, begins with a prohibition against leavened bread and all leavening agents: On Pesach, all leavened products are prohibited, and only matzah may be eaten. No explanation is provided for this law. The Talmud implies that the rationale for the prohibition is the correlation between chametz (leaven) and se'or (yeast or other leavening agents) with sin, an association which is found in numerous kabbalistic, midrashic and even halachic writings. The Talmud states:

 

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף יז/א

איכא דאמרי הא רב המנונא מצלי לה ורבי אלכסנדרי בתר דמצלי אמר הכי רבון העולמים גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך ומי מעכב שאור שבעיסה ושעבוד מלכיות יהי רצון מלפניך שתצילנו מידם ונשוב לעשות חוקי רצונך בלבב שלם.

According to some this was the prayer of R. Hamnuna, and R. Alexandri on concluding his prayer used to add the following: Sovereign of the Universe, it is known full well to You that our will is to perform Your will, and what prevents us? The yeast in the dough and subjugation to foreign Powers. May it be Your will to deliver us from their hand, so that we may return to perform the statutes of Your will with a perfect heart! [5]

          Talmud Bavli Brachot 17a

 

Although widely accepted, this approach leaves us with a major question: If chametz is analogous to sin, to the Evil Inclination which prevents us from performing God's will, why is it permitted at all, at any time of the year? Why are hametz and se'or prohibited for only one week each year, and permissible during the remaining 51 weeks?

 

The Epic Battle

Let us look at the history of mankind's war against the Evil Inclination. The first battle of this war, waged in the Garden of Eden, ended in mankind's defeat. Adam and Eve did not withstand the tactics of the Evil Inclination: they disobeyed God's commandment and partook of the Tree of Knowledge of Good and Evil.

 

Of all the trees of the Garden, two were singled out. One was the Tree of Life, and the other was the Tree of Knowledge of Good and Evil. Some of our most ancient sources associate the Tree of Life with Torah, as in the book of Mishlei:

 

משלי פרק ג

(א) בְּנִי תּוֹרָתִי אַל תִּשְׁכָּח וּמִצְוֹתַי יִצֹּר לִבֶּךָ:(ב) כִּי אֹרֶךְ יָמִים וּשְׁנוֹת חַיִּים וְשָׁלוֹם יוֹסִיפוּ לָךְ:(יח) עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר: פ

1. My son, forget not my Torah; but let your heart keep my commandments; 2. For length of days, and long life, and peace, shall they add to you…18. She is a tree of life to those who lay hold on her; and happy is every one who holds her fast. Mishlei 3:1,2,18

 

The Tree of Knowledge was the polar opposite of the Tree of Life. Although knowledge per se sounds good, noble, desirable, this tree was apparently not what it seemed. This was surely evidenced by the caveat with which it was introduced to man: “For on the day you eat from the tree you will die (i.e. death will enter the world)"[6].

 

Man’s behavior in the Garden of Eden is perplexing: Even if he had an overpowering desire to eat from this tree, he should have taken precautions. The Tree of Life could have served as a prophylactic, protecting against the deathly poison of the Tree of Knowledge of Good and Evil – the tree of death.

 

According to one approach[7], this sequence was the originally intended plan for man's progress; it was God's intention that man first eat from the Tree of Life,[8] and only then, after he was physically and spiritually prepared, partaken of the Tree of Knowledge. The Tree of Life is Torah, and once fortified with Torah, with the understanding and spiritual superiority that Torah imparts, man can face good and evil and successfully grapple with the challenges of this philosophical battleground. Without Torah, man enters the fray unarmed – clearly in no position to face evil and emerge unscathed. Thus, man's sin in the Garden of Eden was one of priorities, of sequence and order: Man ate from the Tree of Knowledge too soon.[9] Man’s age-old need for immediate gratification was what brought about this deadly sin.[10]

 

Fast Food

Matzah is a spiritual antidote, a cleansing agent[11] – or in kabbalistic terms, a tikun[12] for this sin of haste[13]. Matzah is prepared in haste, lest it become chametz; by ordering Israel to eat Matzah, God co-opts man's sin, and transforms it into an uplifting mitzva.[14]

 

Bread has more to do with the Eden story than we would have first suspected. As a result of eating from the prohibited tree, God says:

 

בראשית פרק ג

(יז) וּלְאָדָם אָמַר כִּי שָׁמַעְתָּ לְקוֹל אִשְׁתֶּךָ וַתֹּאכַל מִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לֵאמֹר לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: (יח) וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה: (יט) בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב:

17. And to Adam He said, Because you have listened to the voice of your wife, and have eaten of the tree, of which I commanded you, saying, You shall not eat of it; cursed is the ground for your sake; in sorrow shall you eat of it all the days of your life;18. And thorns and thistles shall it bring forth to you; and you shall eat the herb of the field; 19. By the sweat of your brow shall you eat bread, until you return to the ground; for out of it you were taken; for dust you are, and to dust shall you return. Bereishit 3:17-19

 

Before man's sin, in the Garden, all sustenance came directly from God. No effort was required on man's part. Now man would have to work for his bread, sweat for his sustenance. If bread is an element of man's punishment, perhaps it was part of the sin as well.

 

Wheat Tree

We know very little about the deadly Tree of Knowledge of Good and Evil; the Torah does not record its' specific species, only the result of its ingestion. Perhaps this tree was "one of a kind" - sui generis. The Talmud records numerous opinions regarding the identity of the Tree of Knowledge.

 

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף ע/א

אמר רב חסדא אמר רב עוקבא ואמרי לה מר עוקבא אמר רבי זכאי אמר לו הקדוש ברוך הוא לנח נח לא היה לך ללמד מאדם הראשון שלא גרם לו אלא יין כמאן דאמר אותו אילן שאכל ממנו אדם הראשון גפן היה דתניא רבי מאיר אומר אותו אילן שאכל אדם הראשון ממנו גפן היה שאין לך דבר שמביא יללה לאדם אלא יין רבי יהודה אומר חטה היה שאין התינוק יודע לקרוא אבא ואימא עד שיטעום טעם דגן רבי נחמיה אומר תאנה היה שבדבר שקלקלו בו נתקנו שנאמר ויתפרו עלה תאנה

R. Hisda said in R. Ukba's name, and others state, Mar Ukba said in R. Zakkai's name: The Holy One, blessed be He, said to Noah: ‘Noah, should you not have taken a warning from Adam, whose transgression was caused by wine?’ This agrees with the view that the [forbidden] tree from which Adam ate was a vine. For it has been taught: R. Meir said: That [forbidden] tree from which Adam ate was a vine.

Talmud Bavli Sanhedrin 70a-b.

 

One would assume that a cogent argument could be put forth for all kinds of fruit, but the suggestion that the Tree of Knowledge was wheat - seems somewhat bizarre. Or is it? As we have seen, bread is part of the punishment; perhaps it was part of the sin[15] as well. Furthermore, this would explain why the bread (matzah) is also part of the Tikun. Before the sin man didn’t need to work; as a resident of Eden everything was provided by God, that utopia was destroyed with one bite. Now work must begin; together with exile. Man sinned with a particular, perhaps unique source of sustenance, and his punishment affected his source and means of sustenance. As mankind is banished from the Garden of Eden, exiled from the source of physical and spiritual sustenance, the decree regarding bread and their wanderings begin simultaneously. Similarly, the prototypical exile of the Jewish People in Egypt is marked by toil and struggle – sustenance is eked out by the sweat of their brow. When they are finally redeemed, the Exodus from Egypt begins the trek back to their spiritual and physical source of sustenance - the Land of Israel, the land of their forefathers. First, they must make a momentous stop at Sinai – a stop which has been foretold to Moshe before the redemption is set in motion: They will, at last, reconnect at Sinai with the Tree of Life.

 

Heavenly Food

On their way out of Egypt, they eat matzah; the sin of eating too quickly is healed.  They prepare bread that does not allow them to tarry, and they are commanded, not merely permitted, to eat this bread of haste. This is the food of their physical and spiritual redemption, bread that heals and elevates.

 

The longer-term solution to their sustenance is revealing: When the Exodus is complete and the Jewish People leave Egypt forever, their source of sustenance changes radically. Their bread is no longer taken from the ground; the healing of the sin of Adam is achieved through the matzah, and now, once again, their sustenance comes directly from God, as it did in the Garden of Eden.

 

שמות פרק טז

(טו) וַיִּרְאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל אָחִיו מָן הוּא כִּי לֹא יָדְעוּ מַה הוּא וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֲלֵהֶם הוּא הַלֶּחֶם אֲשֶׁר נָתַן ה’ לָכֶם לְאָכְלָה:(טז) זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה’ לִקְטוּ מִמֶּנּוּ אִישׁ לְפִי אָכְלוֹ עֹמֶר לַגֻּלְגֹּלֶת מִסְפַּר נַפְשֹׁתֵיכֶם אִישׁ לַאֲשֶׁר בְּאָהֳלוֹ תִּקָּחוּ:

15. And when the People of Israel saw it, they said one to another, Mahn hu" (literally, What is it) - It is manna; for they knew not what it was. And Moshe said to them, This is the bread which God has given you to eat. 16. This is the thing which God has commanded, Gather of it every man according to his eating, an omer for every man, according to the number of your persons, whom each of you has in his tent;

Sh’mot 16:15,16

 

The people needed food, and it rained down from the heavens – actually, like dew from the heavens. The people called it mahn – manna in English. The term used by Moshe is omer, referring to a measurement or amount. Surely, the relationship with the other omer cannot be lost upon us.

 

Both the omer of the manna and the Korban haOmer are found within the same timeframe – between Pesach and Shavuot, yet there is an important difference: The omer which is part of an offering is brought only when the people enter the Land of Israel, when they once again become farmers, when their bread comes from the sweat of their collective brow. The omer of manna, on the other hand, is bestowed upon them by God, and they have no need to work for this sustenance.

 

The contrast is stark: bread from heaven as opposed to bread made by great human effort from the fruits of the land. Heavenly bread reminds us of Eden; man’s labor resonates of the expulsion from Eden.

 

Animal Food

There is another, slightly more subtle difference: The omer which is associated with the manna was heavenly food, whereas the omer brought as an offering was brought from barley, food which as far as the Talmud is concerned is fit for animals. Only one other offering is made of barley: the sotah offering, brought by a woman who is suspected of infidelity.

 

תלמוד בבלי מסכת סוטה דף יד/א

משנה היה מביא את מנחתה בתוך כפיפה מצרית ונותנה על ידיה כדי ליגעה כל המנחות תחילתן וסופן בכלי שרת וזו תחלתה בכפיפה מצרית וסופה בכלי שרת כל המנחות טעונות שמן ולבונה וזו אינה טעונה לא שמן ולא לבונה כל המנחות באות מן החטין וזו באה מן השעורין מנחת העומר אף על פי שבאה מן השעורין היא היתה באה גרש וזו באה קמח ר"ג אומר כשם שמעשיה מעשה בהמה כך קרבנה מאכל בהמה

All other meal-offerings require oil and frankincense, but this requires neither oil nor frankincense. All other meal-offerings consist of wheat, but this consists of barley. The meal-offering of the ‘omer, although consisting of barley, was in the form of groats; but this was in the form of coarse flour. Rabban Gamaliel says: as her actions were the actions of an animal, so her offering [consisted of] animal's fodder.

Talmud Bavli Sotah 14a

 

The offering of the sotah is made of barley, of animal feed. The symbolism is blunt and unmistakable: The sin of the sotah stems from that same need for instant gratification that we have seen at the root of an earlier sin. She did not exert her mind, did not distinguish between good and bad. Perhaps because she could not wait for her marriage to be legally dissolved; perhaps she was swept up in a passion that required immediate satisfaction – she acted like an animal and not like a human being. Therefore, the offering she is commanded to bring consists of food fit for an animal.

 

The sotah ritual continues: The woman is given bitter waters, mixed with the ashes from the floor of the Mishkan:

 

ספר במדבר פרק ה

(יז) וְלָקַח הַכֹּהֵן מַיִם קְדשִׁים בִּכְלִי חָרֶשׂ וּמִן הֶעָפָר אֲשֶׁר יִהְיֶה בְּקַרְקַע הַמִּשְׁכָּן יִקַּח הַכֹּהֵן וְנָתַן אֶל הַמָּיִם:

17. And the kohen shall take holy water in an earthen utensil; and of the dust that is in the floor of the Mishkan (Tabernacle) the kohen shall take, and put it into the water;

 

This ritual was first[16] performed after the sin of the Golden Calf:

 

ספר שמות פרק לב

(כ) וַיִּקַּח אֶת הָעֵגֶל אֲשֶׁר עָשׂוּ וַיִּשְׂרֹף בָּאֵשׁ וַיִּטְחַן עַד אֲשֶׁר דָּק וַיִּזֶר עַל פְּנֵי הַמַּיִם וַיַּשְׁק אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

20. And he took the calf which they had made, and burned it in the fire, and ground it to powder, and scattered it upon the water, and made the People of Israel drink of it. Sh’mot 32:20

 

The Jewish people were guilty of infidelity with the Golden Calf, and the method through which the nation was purified would become the practice associated with individual cases of infidelity – the sotah ritual.

 

Paradise Lost

Like the offering of the sotah, the Korban haOmer is also an offering of barley. Once again, the message is unmistakable: The bread from heaven would end when they arrived in the Land of Israel. Israel is the Promised Land – but it is not paradise.[17] Man would once again work the land; bread would come from the sweat of his brow. Man had sinned, and the clock could not be turned back. They were forgiven, but the price would still be paid.[18]

 

The omer links Passover with Shavuot, the Festival of Matzot with the holiday on which bread is brought as an offering:

 

ויקרא פרק כג

(טז) עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַה’: (יז) מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת תִּהְיֶינָה חָמֵץ תֵּאָפֶינָה בִּכּוּרִים לַה’:

(יח) וְהִקְרַבְתֶּם עַל הַלֶּחֶם שִׁבְעַת כְּבָשִׂים תְּמִימִם בְּנֵי שָׁנָה וּפַר בֶּן בָּקָר אֶחָד וְאֵילִם שְׁנָיִם יִהְיוּ עֹלָה לַה’ וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַה’:(יט) וַעֲשִׂיתֶם שְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת וּשְׁנֵי כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה לְזֶבַח שְׁלָמִים: (כ) וְהֵנִיף הַכֹּהֵן אֹתָם עַל לֶחֶם הַבִּכּוּרִים תְּנוּפָה לִפְנֵי ה’ עַל שְׁנֵי כְּבָשִׂים קֹדֶשׁ יִהְיוּ לַה’ לַכֹּהֵן: (כא) וּקְרָאתֶם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ חֻקַּת עוֹלָם בְּכָל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם: (כב) וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי ה’ אֱלֹהֵיכֶם: ס

16. To the next day after the seventh sabbath shall you count fifty days; and you shall offer a new meal offering to God. 17. You shall bring out of your habitations two wave loaves of two tenth measures; they shall be of fine flour; they shall be baked with leaven; they are the first fruits to God. 18. And you shall offer with the bread seven lambs without blemish of the first year, and one young bull, and two rams; they shall be for a burnt offering to God, with their meal offering, and their drink offerings, an offering made by fire, of sweet savor to God. 19. Then you shall sacrifice one kid of the goats for a sin offering, and two lambs of the first year for a sacrifice of peace offerings. 20. And the Kohen shall wave them with the bread of the first fruits for a wave offering before God with the two lambs; they shall be holy to God for the Kohen. 21. And you shall proclaim on the same day, that it may be a holy gathering to you; you shall do no labor in it; it shall be a statute forever in all your dwellings throughout your generations. 22. And when you reap the harvest of your land, you shall not make clean riddance up to the corners of your field when you reap, nor shall you gather any gleaning of your harvest; you shall leave them to the poor, and to the stranger; I am the Lord your God.

 

Through all of what we have seen thus far, we are able to track two branches of possibility, two paths that lead to the Land of Israel. The first path, the intended path, leads the people from matzah, through manna, culminating in lechem, the bread brought as an offering at the end of the process. Matzah is bread devoid of leaven – devoid of the Evil Inclination. Matza is a vehicle which leads to the next stage – the stage of heavenly sustenance, bread from heaven. This stage represents the healing of the sin of Eden, eating from the Tree of Knowlege, and a return to an Eden like-existence, in which sustenance is provided directly by God. At this stage, when the Jewish People attain this level of spiritual health and fortitude, they can approach Sinai and accept the Torah – the Tree of Life. Only after being armed with the insight and spiritual strength of Torah could they once again return to human sustenance – to leavened bread, to the challenge of facing the Evil Inclination. Only thus prepared can humanity defeat evil; only the knowledge imparted to us in the Torah enables us to withstand the confusion of good and evil that is embodied in the Tree of Knowledge.

 

But this was not the path that was travelled by the Jewish People on their way to the Promised Land; something went terribly wrong. By the time Moshe came down the mountain with the Torah the people had sinned terribly. Once again, they chose instant gratification. Once again, they could not wait; Moshe had tarried, and was replaced. The people were unfaithful: they "cheated on God", and Moshe instituted the same ritual used in the case of a woman suspected of infidelity.

 

Which brings us to our Parsha: The link between Pesach and Shavuot remains; the path between matzah and bread is not the path originally intended, but the progression is unmistakable. Something has changed[19]: the omer no longer refers to bread from heaven, as with the manna. Now it refers to animal food – the offering of the sotah. The People of Israel were unfaithful to God and man: They created a graven image of a calf, and they rejected Moshe as their leader. Everything had changed: through their infidelity, they altered the course of history:  Animal food replaces heavenly bread, and Moshe will not join them as they enter the Promised Land.  Once again, they will have to work the land; once again, paradise is lost.

 

But even now, God does not abandon them. He gives them another mitzvah – an active measure which will purify,[20] and teach them patience. They are instructed to count: Count the days, count the weeks, count until the next holiday arrives. Seven full and complete weeks of waiting, of anticipating, of contemplating must transpire. Only then can we once again bring an offering of the first fruits. Only then will we have learned to combat our desire for immediate gratification. Only then are we healed from the sin of eating that very first fruit. This is also the point at which we can receive the Torah, and, armed with the ultimate weapon against the Evil Inclination, begin to use bread.

 

The Korban HaOmer serves as a reminder of our baser instincts, of our tendency to impatience, of our desire for immediate gratification which leads us to infidelity. The counting of the Omer, this unique period of introspection and preparation, reminds us that God has given us all the tools necessary to overcome the obstacles of doubt and spiritual immaturity. We need only partake of the Tree of Life, and the wisdom of Torah will enable us to regain the paradise which God always intended for us to enjoy.



[1] Lest we think that the counting of the omer commemorates the days between leaving Egypt and the receiving the Torah, this opinion is not reflected in the Biblical narrative, which very specifically describes the counting as reflecting an agricultural phenomenon. On a midrashic level one may posit that perhaps the Jews did count between leaving Egypt and standing at Sinai. The Ra"n, in his comments to the Ri"f at the end of Pesachim, labels such a view as midrash, which he insists does not reflect halachic reality. The context of this discussion regards the level and nature of our obligation to count today, when we do not have the Beit Hamikdash and cannot bring the required offerings: Is the counting a rabbinic ordinance, or still a Torah- mandated commandment?  The Ri"f posits that in present conditions, the counting is rabbinically mandated, instituted in order to retain and maintain our memory of the practice during Temple times. The claim that counting today commemorates the self-motivated counting of the Jews in the desert as they anticipated their arrival at Mount Sinai is described by the Ra"n as “only midrash”:

רבינו נסים על הרי"ף פסחים דף כח/א

ובהגדה גם כן אמרו בשעה שאמר להם משה תעבדון את האלהים על ההר הזה אמרו לו ישראל משה רבינו אימתי עבודה זו אמר להם לסוף חמשים יום והיו מונין כל אחד ואחד לעצמו מכאן קבעו חכמים לספירת העומר כלומר בזמן הזה שאין אנו מביאין קרבן ולא עומר אלא מחשבין נ' יום לשמחת התורה כמו שמנו ישראל באותו זמן וזה ודאי דרך מדרש הוא דעיקרא דמילתא זכר למקדש כדאמר אמימר אבל מ"מ כל זה מוכיח שאין הספירה עכשיו אלא מדרבנן.

[2] For more on the connection between Shavuot and receiving the Torah see my book Emanations.

[3] The first reference in the Torah to Shavuot, calls the day Chag Hakazir, the Holiday of the Harvest. See Sh’mot 23:16. but no date is given!

שמות פרק כג

(טז) וְחַג הַקָּצִיר בִּכּוּרֵי מַעֲשֶׂיךָ אֲשֶׁר תִּזְרַע בַּשָּׂדֶה וְחַג הָאָסִף בְּצֵאת הַשָּׁנָה בְּאָסְפְּךָ אֶת מַעֲשֶׂיךָ מִן הַשָּׂדֶה:

[4] See Ramban Vayikra 23:37

רמב"ן ויקרא פרק כג

(לו) עצרת היא - וצוה בחג המצות שבעה ימים בקדושה לפניהם ולאחריהם כי כולם קדושים ובתוכם ה', ומנה ממנו תשעה וארבעים יום שבעה שבועות כימי עולם, וקדש יום שמיני כשמיני של חג, והימים הספורים בינתים כחולו של מועד בין הראשון והשמיני בחג, והוא יום מתן תורה שהראם בו את אשו הגדולה ודבריו שמעו מתוך האש. ולכך יקראו רבותינו ז"ל בכל מקום חג השבועות עצרת, כי הוא כיום שמיני של חג שקראו הכתוב כן. וזהו מאמרם (חגיגה יז א) שמיני רגל בפני עצמו הוא לענין פז"ר קש"ב. ותשלומין דראשון הוא, כי הוא אצילות הראשונים ואינו כאחדות שלהם. ולכך יזכיר בפרשת כל הבכור (דברים טז טז) בשלש רגלים, חג המצות וחג השבועות וחג הסוכות שבעת ימים, ולא יזכיר השמיני, כי שם אמר יראה כל זכורך וגו', והנה זה מבואר:

[5] See the comments of Rashi to Talmud Bavli 17a

רש"י ברכות דף יז/א

ומי מעכב - שאין אנו עושים רצונך:

שאור שבעיסה - יצר הרע שבלבבנו, המחמיצנו:

 

[6] Bereishit 2:17

[7] Sefer Be'er Mayim Chayim, Parshat Noach chapter 11.

ספר באר מים חיים פרשת נח - פרק יא

והנה חטא הזה הוא ממש כמו חטא אדם הראשון שאכל מעץ הדעת טוב ורע קודם שאכל מעץ החיים ומשאר אילנות אשר נטע ה' בגנו כאשר כתבנו במקומו ובזה הקדים הקליפה לפרי והרע לקדושה להיות ראשונה בכל הדברים

[8] See Rav Zadok of Lublin,  Takanat Hashavim section 15

ספר תקנת השבין - אות טו

אבל החשש פן וגו' גם מעץ החיים היינו שיהיה בו עדיין זוהמת עץ הדעת דידיעת רע שלא נתקן לגמרי ויקח מעץ החיים גם כן מצורף לאכילת עץ הדעת הקודם, וזהו לשון ישלח ידו שלא יתקרב אל עץ החיים עצמו להתדבק ולהתאחד עמו כמו שהיה ראוי לאדם הראשון קודם החטא

[9] See Shem MiShmuel, Vay'chi 5672

ספר שם משמואל פרשת ויחי - שנת תרע"ב

ובזה יובן הפסוק ועתה פן ישלח ידו ואכל מעץ החיים וחי לעולם, וכפי משמעות הכתוב קודם שאכל מעהדטו"ר לא נאסר בעץ החיים, היינו כי בעוד הי' ישר כאשר עשהו השי"ת אם הי' אוכל מעץ החיים הי' קונה טבע עץ החיים שלא ישתנה ולא יתהפך לעלמין, כמו שבאכלו מעץ הדעת קנה טבע עץ הדעת טו"ר, בודאי כן הי' באכלו מעה"ח והי' נשאר לעולם ישר, אך כאשר אכל מעהדטו"ר וקנה טבע השינוי אם הי' אוכל אח"כ מעה"ח והי' נקנה בו גם הטבע לבלי להשתנות ממהותו, הי' נשאר לעולם במהותו זה להתהפך מטוב לרע ומרע לטוב. וזהו הפירוש ואכל וחי לעולם, היינו במהותו זה,

[10] See comments of the Sfat Emet Berishit Liquitim.

שפת אמת ליקוטים - פרשת בראשית

בספר אור החיים הקשה למה לא חש הקדוש ברוך הוא גם מקודם החטא שיקדים לאכול מעץ החיים, ואיני רואה מקום קושיא כי ודאי נראה שכך הי' רצון הבורא יתברך ואם הי' מקיים בזריזות המצות עשה מכל עץ הגן אכל תאכל ודאי הי' נדבק בחיים ולא הי' בא לכלל חטא עץ הדעת, כי כמו שעץ הדעת הי' בו ארס היצר הרע כן עץ החיים מדה טובה מרובה, ובפשיטות נ"ל כי העץ חיים פעולתו ליתן החיים, והלא אדם הראשון קודם החטא הי' בלאו הכי מוכן לחיות ואכילת עץ הדעת הביאתו למיתה ומה נפקא מינה אם הי' אוכל מעץ החיים מאחר שבלאו הכי הי' לו החיים רק [אחר] אכילת עץ הדעת שאבד החיות אם הי' אוכל מעץ החיים החזיר לו החיות כנ"ל:

[11] See Hemdat Hayamim Pesach chapter 6.

ספר חמדת ימים - פסח - פרק ו

 וראוי לכל איש ישראל להיות מכוין באכילת מצה לתקן עון אבינו הראשון חטא באכילת עץ הדעת טוב ורע, למאן דאמר חטה היה, וממנו יקח כופר לנפשו, ושפר התקון לאשר נכשל במאכלות אסורות. כאשר עשה כן יעשה לו ומצ"ה כדי גאולתו:

[12] See Tiferet Shlomo Moadim, Shabbat Hagadol

ספר תפארת שלמה על מועדים - לשבת הגדול

וידוע שכל המצות הנעשים בלילה זאת רמוזים לתיקון פגם אדה"ר. לכן בין למ"ד עץ הדעת חטה היתה ובין למ"ד ענבים סחטה (ברכות מ, א) הנה צוה לנו הש"י בלילה זאת לאכול מצה ולשתות ארבע כוסות יין. מצה עולה גימ' ק"ל ה' כידוע מפגם אדה"ר ק"ל שנים. וע"י אכילת מצה תקון לזה:

[13] See Rav Zaddok Pri Tzadik Essay on eating section 10, who writes that eating Matzah saduring Pesach sanctifies our eating throughout the year, and therefore counteracts the seductive forces of the Evil Inclination.

ספר פרי צדיק קונטרס עת האוכל - אות י

דעיקר היצר רע באכילה כידוע משורש נחש ואמרו ז"ל עץ הדעת חטה היה. ונגדו אכילת מצה נותנת קדושה בכל מאכלי לחם של כל השנה.

[14] Rebbe Nachman explains the Tikun somewhat differently. See Liqutei Halachot Hilchot Netilat Yadayim Shacharit, laws 2 and 5.

ספר ליקוטי הלכות - הלכות נטילת ידים שחרית הלכה ב

 ועקר קדשת האכילה הוא על - ידי הדעת שהוא התגלות ההשגחה. וזה בחינת אכילת מצה בפסח שמגלין ההשגחה על - ידי האכילה דיקא על - ידי שאוכלין מצה כנ"ל. כי אדם הראשון פגם באכילת עץ הדעת טוב ורע. ועץ הדעת טוב ורע זה בחינת חכמת הטבע ששם מערב טוב ורע. והוא דעת דסטרא אחרא פגם הדעת דקדשה. ועקר הפגם היה על - ידי האכילה כי עקר תקון האכילה הוא על - ידי אמונה דיקא בבחינת (תהלים לז) ורעה אמונה כמובא במקום אחר (בסימן ס"ב). כי כשאינו אוכל בקדשה, על - ידי זה נפגם הדעת שהוא בחינת השגחה ונופל לטעות של חכמת הטבע, כמו שכתוב (דברים ח'), "פן תאכל ושבעת ורם לבבך ושכחת את ה' אלהיך וכו'. ואמרת בלבבך כחי ועצם ידי עשה לי וכו'". דהינו שתולה בטבע ח"ו, כאלו הפרנסה בכחו ועצם ידו ואינו מודה בהשגחה. וזה בחינת כחי ועצם ידי, בחינת פגם הידים הנ"ל פגם כ"ח פרקין דידים כ"ח אתון של מעשה בראשית.

[15] Rav Moshe of Cordovero, in the Pardes Rimonim, opines that the word chita (wheat) and the word chet (sin)  are the same.

 ספר פרדס רמונים - שער כג פרק ח

וגם חטה מלשון חטא (בראשית ד ז) לפתח חטאת רובץ (ע' ברכות ס"א). ובזהר (בלק דף קפ"ח ע"ב) פי' חטה ברתא דמתחטאה לקמיה דאבוה ועבד לה רעותא ומאי חטה כללא דכ"ב אתוון עכ"ל והנה בפי' כי כאשר היא כלולה מכ"ב אותיות נקראת חטה. ועוד מלשון געגועין כי היא בת מלך חביבה. ושם פי' כי חטה מלשון מחתה בתי"ו כמו וממחתה כי לא תקרב אליך (ישעיה נד יד), מלשון שברון ע"ש שמשברת כל סטרא דשמאלא בסוד עד דהתגזרת אבן די לא בידין וכו' (דניאל ב). ובתיקונים (תקונא י"ז דף כ"ט:

[16] According to the Zohar, (3:124b) the bitter waters that the people drank at Marah were intended to test the fidelity of each and every Israelite after their slave experience, to purify the community, one household at a time, from the corruption and immorality often engendered by slavery.

זוהר חלק ג דף קכד/ב

מה כתיב, ויבאו מרתה וגו', ויצעק אל יהו"ה וגו', אמר קודשא בריך הוא למשה, משה, מה את בעי, הא כמה חבילין קיימין גבייכו הכא, ואנא בעינא למבדק הכא נשיהון דישראל, כתוב שמא קדישא ורמי למייא, ויבדקון כלהון נשי וגוברין, ולא ישתאר לעז על בני, ועד דיבדקון כלהו הכא, לא אשרי שמי עלייהו:

מיד ויורהו יהו"ה עץ וישלך אל המים, דא שמא קדישא, ההוא דהוה כותב כהנא למבדק נשיהון דישראל, כדין שם שם לו חק ומשפט ושם נסהו:

R. Eleazar adduced here the verse: “And when they came to Marah, they could not drink the waters of Marah, for they were bitter.... There he made for them a statute and an ordinance, and there he proved them” (Ex. xv, 23-25). ‘I wonder’, he said, ‘how it is that people take so little trouble to understand the words of the Torah. Here, for example, one should really inquire what is the point of the words “There he made for them... and there he proved them”. But the inward significance of the water mentioned here is this. The Egyptians claimed to be the parents of the children of Israel, and many among the Israelites suspected their wives in the matter. So the Holy One, blessed be He, brought them to that place, where He desired to put them to the test. Thus when Moshe cried to God he was told: Write down the Divine Name, cast it into the water, and let all of them, women and men, be tested, so that no evil report should remain in regard to My children; and until they all be probed I will not cause My Name to rest upon them. Straightway God shewed him a tree, and he cast it into the waters”, the tree being thus identical with the Divine Name the kohen has to write for the testing of the wife of an Israelite. Thus “There he made for them a statute and an ordinance, and there he proved them.  Now it may be asked: This was properly done for the women, but why include the men? But, indeed, the men also had to be probed to show that they had not contaminated themselves with Egyptian women, in the same way as the women had to be probed to show that they had kept themselves uncontaminated by Egyptian men, all the time they were among them. And all, male and female, were proved to be pure, were found to be the seed of Israel, holy and pure.

[17] Had Moshe entered the Land of Israel, it would have been transformed to Paradise and the Messianic Age would have begun.

[18] The Megaleh Amukot writes that the reason Moshe wished to enter Israel, was to re-open access to the Tree of Life.

ספר מגלה עמוקות על ואתחנן - אופן רכט

רצה משה ליכנס לארץ ישראל לתקן חטא אדם הראשון, שמתחילה קודם אדם לא נצטווה רק על עץ הדעת טוב ורע (בראשית ב יז), אבל עץ החיים היה לו רשות לאכול ממנו, לפי שהיה בד' מחיצות של גן עדן, ובלאו הכי היה חי לעולם כמ"ש אני אמרתי אלהים אתם וגו' (תילים תהלים פב [ו]). אבל אחר כך כשאכל מעץ הדעת, נאסר לו אכילת עץ החיים, ונתן הקב"ה את הכרובים את להט החרב לשמור דרך עץ חיים (בראשית ג כד), לכן רצה משה ליכנס לארץ ישראל ולהעביר את הכרובים.

[19] See the comments of the Meshech Chochmah to Sh’mot 23:16, citing a tradition of the Vilna Gaon that the sin of the Golden Calf impacted on the holiday called “Sukkot”. He claims the nature of the holiday was transformed after the sin.

משך חכמה שמות פרק כג פסוק טז

וחג האסיף. וכן ב"כי תשא" (להלן לד, כב). לא כן בדברים (טז, יג) כתיב "חג הסוכות". הטעם על פי דברי הגר"א (שיר השירים ד, טז) כשניתן לוחות השניים ומשה ירד מן ההר וחזרו ענני הכבוד בט"ו לחודש תשרי נצטוו על סוכות כידוע. ולכך, אז קודם דברות שניות נקרא חג האסיף ולא חג הסוכות. ומסולק קושיית ר' חנינא בראש השנה דף יג ע"א יעויין שם והבן, ולא שייך לקרותו חג האסיף על סוכה, ועיין.

 

[20] In the Torah, counting is most often associated with a process of purity. A tradition exist that the counting reflects the 49 levels of impurity that the Jews had sunken to in Egypt; this approach is found exclusively in post- 16th century sources, originating with the Ariza”l, most probably based on a teaching found in the Zohar 3:97a-b, which connects the seven weeks with the seven days of purification before a women would enter a mikva.